Latest Posts

la méthode de guérison a suivre selon le coran et la sunna 


-tawakul-

Entre médication et confiance en Allah 
        Zayd Ibn Aslam a rapporté qu’un homme, du temps du Prophète (qsssl) était atteint d’une blessure qui lui causa une congestion. L’homme appela deux hommes de la tribu des Bani Anmar pour le soigner. Les deux hommes le regardèrent.

Le Prophète (qsssl)  leur demanda lequel des deux était le plus compétent en médecine. Ils demandèrent alors s’il y avait un bienfait dans la médecine.

Le Prophète (qsssl)  leur dit alors :

« Celui qui a envoyé le remède est celui qui a envoyé la maladie »
 [ Rapporté par Malik ]
        Certains refusent de se soigner sous prétexte qu’ils placent leur confiance en Allah  , attendant de Lui la guérison. Mais ce mode de raisonnement est une erreur car ce n’est pas de cette façon qu’il faut agir : le hadith du Prophète (qsssl)  est assez clair ; à savoir qu’il faut se soigner puis placer sa confiance en Allah  qui est Le Seul Détenteur de la guérison.

De même, qu’il ne suffit pas de vouloir boire pour étancher sa soif ou de vouloir manger pour apaiser sa faim, il ne suffit pas de vouloir guérir (sans se soigner) pour être d’aplomb.
Le médicament n’est de toute façon qu’une cause parmi les causes mais il reste indispensable car par Sa Puissance, Allah  a créé ce monde de causes et d’effets.



Le Coran est une guérison

 Allah  définit le Coran par ce propos:

{ Ô gens ! Une exhortation vous est venue, de votre Seigneur, une guérison de ce qui est dans les poitrines, un guide et une miséricorde pour les croyants }  [ Sourate 10 - verset 57 ]
      
  As-Suyuti rapporte que ‘Ali (raa), le cousin du Prophète (qsssl)  a dit :

« Le meilleur des médicaments, c’est le Coran ».
        Il n’y point de doute que la médication par le Saint Coran est une médication utile qui procure une guérison sans traces. Certes, le Coran est un remède contre tous les maux du cœur et du corps. A ce sujet, on rapporte que l’Imam Ibn Al Qayyim tomba malade à la Mecque mais n’ayant trouvé aucun médecin,il se soigna avec la sourate Al Fatiha. Il raconta que ceci avait une influence étonnante sur sa maladie. Ainsi, il lut cette sourate sur une quantité d’eau et en but jusqu’à que sa guérison soit complète. Il est dit aussi qu’il se mit à employer cette méthode pour toutes sortes de douleurs.
Une note importante
 Pour que la médication soit efficace et la guérison rapide, il faut absolument que le malade et le soignant aient la certitude que le Coran procure la guérison. Ils doivent être sûrs que les versets du Coran sont une arme tranchante et une aide puissante faute de quoi le cœur se vide de la confiance en Allah et s’emplit de désespoir. La guérison est de ce fait retardée voir même impossible.

 Chers frères, chères sœurs, ne laissez pas le diable vous faire croire qu’Allah  ne vous secourra pas. Certes, il ne faut pas désespérer de la miséricorde divine mais placer sa confiance en Lui.

C’est à Allah  qu’il faut demander le secours !


 Trois conditions de validité du traitement

Cette médication n’est valable, en regard de la législation islamique [ chari’a ] que si trois conditions sont remplies :
Elle doit se faire exclusivement avec les versets du Coran ou les invocations enseignées par le Prophète (qsssl)

Elle doit se faire en langue arabe
Le malade et le soignant ne doivent pas oublier que la guérison ne vient que d’Allah et que cette médication n'est qu’une cause parmi les causes.

La méthode de guérison

la méthode de guérison a suivre selon le coran et la sunna 


-tawakul-

Entre médication et confiance en Allah 
        Zayd Ibn Aslam a rapporté qu’un homme, du temps du Prophète (qsssl) était atteint d’une blessure qui lui causa une congestion. L’homme appela deux hommes de la tribu des Bani Anmar pour le soigner. Les deux hommes le regardèrent.

Le Prophète (qsssl)  leur demanda lequel des deux était le plus compétent en médecine. Ils demandèrent alors s’il y avait un bienfait dans la médecine.

Le Prophète (qsssl)  leur dit alors :

« Celui qui a envoyé le remède est celui qui a envoyé la maladie »
 [ Rapporté par Malik ]
        Certains refusent de se soigner sous prétexte qu’ils placent leur confiance en Allah  , attendant de Lui la guérison. Mais ce mode de raisonnement est une erreur car ce n’est pas de cette façon qu’il faut agir : le hadith du Prophète (qsssl)  est assez clair ; à savoir qu’il faut se soigner puis placer sa confiance en Allah  qui est Le Seul Détenteur de la guérison.

De même, qu’il ne suffit pas de vouloir boire pour étancher sa soif ou de vouloir manger pour apaiser sa faim, il ne suffit pas de vouloir guérir (sans se soigner) pour être d’aplomb.
Le médicament n’est de toute façon qu’une cause parmi les causes mais il reste indispensable car par Sa Puissance, Allah  a créé ce monde de causes et d’effets.



Le Coran est une guérison

 Allah  définit le Coran par ce propos:

{ Ô gens ! Une exhortation vous est venue, de votre Seigneur, une guérison de ce qui est dans les poitrines, un guide et une miséricorde pour les croyants }  [ Sourate 10 - verset 57 ]
      
  As-Suyuti rapporte que ‘Ali (raa), le cousin du Prophète (qsssl)  a dit :

« Le meilleur des médicaments, c’est le Coran ».
        Il n’y point de doute que la médication par le Saint Coran est une médication utile qui procure une guérison sans traces. Certes, le Coran est un remède contre tous les maux du cœur et du corps. A ce sujet, on rapporte que l’Imam Ibn Al Qayyim tomba malade à la Mecque mais n’ayant trouvé aucun médecin,il se soigna avec la sourate Al Fatiha. Il raconta que ceci avait une influence étonnante sur sa maladie. Ainsi, il lut cette sourate sur une quantité d’eau et en but jusqu’à que sa guérison soit complète. Il est dit aussi qu’il se mit à employer cette méthode pour toutes sortes de douleurs.
Une note importante
 Pour que la médication soit efficace et la guérison rapide, il faut absolument que le malade et le soignant aient la certitude que le Coran procure la guérison. Ils doivent être sûrs que les versets du Coran sont une arme tranchante et une aide puissante faute de quoi le cœur se vide de la confiance en Allah et s’emplit de désespoir. La guérison est de ce fait retardée voir même impossible.

 Chers frères, chères sœurs, ne laissez pas le diable vous faire croire qu’Allah  ne vous secourra pas. Certes, il ne faut pas désespérer de la miséricorde divine mais placer sa confiance en Lui.

C’est à Allah  qu’il faut demander le secours !


 Trois conditions de validité du traitement

Cette médication n’est valable, en regard de la législation islamique [ chari’a ] que si trois conditions sont remplies :
Elle doit se faire exclusivement avec les versets du Coran ou les invocations enseignées par le Prophète (qsssl)

Elle doit se faire en langue arabe
Le malade et le soignant ne doivent pas oublier que la guérison ne vient que d’Allah et que cette médication n'est qu’une cause parmi les causes.


1. Le toucher total : le djinn a pris possession de la totalité du corps. Il dirige totalement le malade et peut même parler par sa bouche. Dans ce cas, le malade que l’on frappe est totalement insensible à la douleur.
2. Le toucher ponctuel : le djinn est placé dans une partie seulement du corps comme le bras, la jambe… (on ressent une douleur persistante)
3. Le toucher permanent : le djinn est dans le corps de l’individu sans se manifester. (on ne le sent pas du tout malgré sa présence)
4. Le toucher extérieur : le djinn est à l’extérieur du corps et cherche à y pénétrer. (vent, chatouillements…)

Les raisons pour lesquelles les djinns pénètrent dans le corps humain
       L’Imam Ibn Taymiya  donne plusieurs raisons qui pourraient justifier l’infiltration d’un djinn dans le corps humain. Selon lui, les djinns peuvent y entrer s’ils éprouvent un amour passionnel pour l’être humain. Il ajoute que dans ce cas, qu’il est même possible que le djinn et l’être humain aient des relations sexuelles et donnent naissance à des enfants.

      L’Imam ajoute que les djinns peuvent aussi se venger si l’être humain leur a causé un quelconque tort comme le fait de leur jeter de l’eau chaude, de leur uriner dessus ou de tuer l’un d’entre eux que ce soit volontaire ou pas.  Or, les djinns étant ignorants et injustes, ils se vengent généralement plus que nécessaire.
      Mais il peut arriver que les djinns, par simple injustice, s’attaquent gratuitement à un être humain et entrent en lui. Mais l’expérience nous montre que ce cas ne peut avoir lieu que lorsque l’homme se trouve dans certains états précis :

1. dans un état de violente colère
2. dans un état de  forte peur
3. lorsqu’il  s’adonne à la convoitise
4. lorsqu’il  est dans un état de grande distraction et d’inattention

Comment y pénètrent-ils ? Où se placent-ils préférentiellement ?

        Le djinn est un vent et le corps humain du fait desa constitution permet au djinn de s’y installer. La preuve que le djinn est un vent est affirmée par le verset suivant :



{ Et Il a créé les djinns de la flamme d’un feu sans fumée }  [ Sourate 55 - Verset 15 ]

          Ibn ‘Abbas  dit que les djinns ont été créés à partir de l’extrémité de la flamme c’est à dire du souffle chaud qui s’en échappe.

        Lorsque le djinn est entré dans le corps, il se dirige préférentiellement vers le cerveau afin qu’il puisse commander chaque membre de « son hôte. »

Les différents types de " touché "


1. Le toucher total : le djinn a pris possession de la totalité du corps. Il dirige totalement le malade et peut même parler par sa bouche. Dans ce cas, le malade que l’on frappe est totalement insensible à la douleur.
2. Le toucher ponctuel : le djinn est placé dans une partie seulement du corps comme le bras, la jambe… (on ressent une douleur persistante)
3. Le toucher permanent : le djinn est dans le corps de l’individu sans se manifester. (on ne le sent pas du tout malgré sa présence)
4. Le toucher extérieur : le djinn est à l’extérieur du corps et cherche à y pénétrer. (vent, chatouillements…)

Les raisons pour lesquelles les djinns pénètrent dans le corps humain
       L’Imam Ibn Taymiya  donne plusieurs raisons qui pourraient justifier l’infiltration d’un djinn dans le corps humain. Selon lui, les djinns peuvent y entrer s’ils éprouvent un amour passionnel pour l’être humain. Il ajoute que dans ce cas, qu’il est même possible que le djinn et l’être humain aient des relations sexuelles et donnent naissance à des enfants.

      L’Imam ajoute que les djinns peuvent aussi se venger si l’être humain leur a causé un quelconque tort comme le fait de leur jeter de l’eau chaude, de leur uriner dessus ou de tuer l’un d’entre eux que ce soit volontaire ou pas.  Or, les djinns étant ignorants et injustes, ils se vengent généralement plus que nécessaire.
      Mais il peut arriver que les djinns, par simple injustice, s’attaquent gratuitement à un être humain et entrent en lui. Mais l’expérience nous montre que ce cas ne peut avoir lieu que lorsque l’homme se trouve dans certains états précis :

1. dans un état de violente colère
2. dans un état de  forte peur
3. lorsqu’il  s’adonne à la convoitise
4. lorsqu’il  est dans un état de grande distraction et d’inattention

Comment y pénètrent-ils ? Où se placent-ils préférentiellement ?

        Le djinn est un vent et le corps humain du fait desa constitution permet au djinn de s’y installer. La preuve que le djinn est un vent est affirmée par le verset suivant :



{ Et Il a créé les djinns de la flamme d’un feu sans fumée }  [ Sourate 55 - Verset 15 ]

          Ibn ‘Abbas  dit que les djinns ont été créés à partir de l’extrémité de la flamme c’est à dire du souffle chaud qui s’en échappe.

        Lorsque le djinn est entré dans le corps, il se dirige préférentiellement vers le cerveau afin qu’il puisse commander chaque membre de « son hôte. »

Qu’est ce que la Roqya ?

La Roqya est considéré comme un remède de guérison pour des maladies physiques, des maladies mentales, contre les djinns (les démons), contre le sihrs (la sorcellerie) et contre les mauvais sort au travers de lecture des versets du Coran, d’invocations et du doua (médecine prophétique).


Comment se fait la Roqya ?

Elle se fait par la lecture ou bien par la récitation du Coran. On peut y adjoindre également les invocations prophétiques authentiques.

Quand faire la Roqya ?

Il n’a pas de date ou de temps précis, elle peut être pratiquée à n’importe quel moment !
Dans la sounna du prophète (SWA), il est conseillé de la faire avant de se coucher.
Le principe est de souffler 3 fois dans ses mains, en récitant les sourates Al-’Ikhlâs,
Al-Falaq et An-Nâs) et en s’essuyant tout le corps de ses mains.

Quelles maladies soigne la Roqya ?

Comme dit plus haut, la Roqya est plus connues pour soigner des maladies mentales, physiques ou encore pour se défendre contre les démons (djinns), la sorcellerie (sihr), le mauvais oeil…
Mais beaucoup ne savent pas qu’avec la Roqya, l’on peut soigner de simples symptômes (migraines, douleurs localisées, stress, angoisse…) ou encore des maladies comme le cancer, les maladies de la peau, les rhumatismes…

Qui peut pratiquer la Roqya ?

Tout croyant qui place sa confiance en Allah et qui ne déroge pas aux règles de la croyance en Allah, est apte à faire la Roqya sur lui même ainsi que sur les autres !
Cependant il est clair, que chaque personne qui se lance dans cette science doit acquérir un minimum de connaissances que je donnerais au fur et à mesure sur ce site.
Mais il faut savoir que le plus important dans cette pratique c’est que les chances de guérison ne sont essentiellement basées que sur la confiance qui doit être placé en Allah et non pas dans les causes.

Qu’est ce que la Roqya ?

Qu’est ce que la Roqya ?

La Roqya est considéré comme un remède de guérison pour des maladies physiques, des maladies mentales, contre les djinns (les démons), contre le sihrs (la sorcellerie) et contre les mauvais sort au travers de lecture des versets du Coran, d’invocations et du doua (médecine prophétique).


Comment se fait la Roqya ?

Elle se fait par la lecture ou bien par la récitation du Coran. On peut y adjoindre également les invocations prophétiques authentiques.

Quand faire la Roqya ?

Il n’a pas de date ou de temps précis, elle peut être pratiquée à n’importe quel moment !
Dans la sounna du prophète (SWA), il est conseillé de la faire avant de se coucher.
Le principe est de souffler 3 fois dans ses mains, en récitant les sourates Al-’Ikhlâs,
Al-Falaq et An-Nâs) et en s’essuyant tout le corps de ses mains.

Quelles maladies soigne la Roqya ?

Comme dit plus haut, la Roqya est plus connues pour soigner des maladies mentales, physiques ou encore pour se défendre contre les démons (djinns), la sorcellerie (sihr), le mauvais oeil…
Mais beaucoup ne savent pas qu’avec la Roqya, l’on peut soigner de simples symptômes (migraines, douleurs localisées, stress, angoisse…) ou encore des maladies comme le cancer, les maladies de la peau, les rhumatismes…

Qui peut pratiquer la Roqya ?

Tout croyant qui place sa confiance en Allah et qui ne déroge pas aux règles de la croyance en Allah, est apte à faire la Roqya sur lui même ainsi que sur les autres !
Cependant il est clair, que chaque personne qui se lance dans cette science doit acquérir un minimum de connaissances que je donnerais au fur et à mesure sur ce site.
Mais il faut savoir que le plus important dans cette pratique c’est que les chances de guérison ne sont essentiellement basées que sur la confiance qui doit être placé en Allah et non pas dans les causes.


Roqya audio vidéoرقية صوتية مرئيةTéléchargement تحميل
Sourate « La Vache » (al baqara)سورة البقرةTélécharger ici اضغط هنا
Roqya complèteالرقية الشرعية كاملةTélécharger ici اضغط هنا
Roqya contre le mauvais oeil et l’envieالرقية من العين والحسدTélécharger ici اضغط هنا
Roqya contre la sorcellerieالرقية ضد السحرTélécharger ici اضغط هنا
Roqya Contre la stérilitéالرقية ضد العقمTélécharger ici اضغط هنا
Roqya Verset du Trone (ayat koursi)الرقية الآية العرش ( آية الكرسي )Télécharger ici اضغط هنا
Roqya Ayat al yahoudالرقية آيات اليهودTélécharger ici اضغط هنا
Roqya Ayat nasaraالرقية آيات النصارىTélécharger ici اضغط هنا
Roqya Sourate Safatالرقية سورة الصفاتTélécharger ici اضغط هنا
Roqya Sourate des Djinnsالرقية سورة الجنTélécharger ici اضغط هنا
Roqya contre les Djinns volantsالرقية ضد الجنTélécharger ici اضغط هنا
Roqya contre la chute des cheveuxالرقية ضد تساقط الشعرtélécharger ici اضغط هنا
Sourate de l’Ouverture (Al Fatiha) (en boucle)افتتاح سورة من  الفاتحة حلقTélécharger ici اضغط هنا
Roqya contre le handicapالرقية ضد الإعاقةTélécharger ici اضغط هنا

roqya char3ia (légale)


Roqya audio vidéoرقية صوتية مرئيةTéléchargement تحميل
Sourate « La Vache » (al baqara)سورة البقرةTélécharger ici اضغط هنا
Roqya complèteالرقية الشرعية كاملةTélécharger ici اضغط هنا
Roqya contre le mauvais oeil et l’envieالرقية من العين والحسدTélécharger ici اضغط هنا
Roqya contre la sorcellerieالرقية ضد السحرTélécharger ici اضغط هنا
Roqya Contre la stérilitéالرقية ضد العقمTélécharger ici اضغط هنا
Roqya Verset du Trone (ayat koursi)الرقية الآية العرش ( آية الكرسي )Télécharger ici اضغط هنا
Roqya Ayat al yahoudالرقية آيات اليهودTélécharger ici اضغط هنا
Roqya Ayat nasaraالرقية آيات النصارىTélécharger ici اضغط هنا
Roqya Sourate Safatالرقية سورة الصفاتTélécharger ici اضغط هنا
Roqya Sourate des Djinnsالرقية سورة الجنTélécharger ici اضغط هنا
Roqya contre les Djinns volantsالرقية ضد الجنTélécharger ici اضغط هنا
Roqya contre la chute des cheveuxالرقية ضد تساقط الشعرtélécharger ici اضغط هنا
Sourate de l’Ouverture (Al Fatiha) (en boucle)افتتاح سورة من  الفاتحة حلقTélécharger ici اضغط هنا
Roqya contre le handicapالرقية ضد الإعاقةTélécharger ici اضغط هنا

 بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent. Et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-’Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
Les savants sunnites ont dit : il est un devoir personnel pour toute personne responsable (pubère et saine d’esprit) de connaître treize des attributs de Dieu, c’est-à-dire qu’il est un devoir d’en connaître la signification sans que ce soit un devoir d’apprendre par cœur les termes mêmes de ces attributs.
Cette connaissance est un devoir du fait que ces treize attributs ont été fréquemment mentionnés dans le Qour’ân, soit littéralement soit selon leur signification. Les attributs de Dieu sont de toute éternité, ils sont exempts de début et n’ont pas de ressemblance avec les attributs des humains, selon les gens de la vérité.
Ces attributs sont obligatoires selon la raison pour Dieu car s’Il n’été pas attribué de ces attributs Il serait attribué du contraire qui est une imperfection et l’imperfection est impossible s’agissant de Dieu. Bien sûr nier ces attributs de Dieu est de la mécréance catégorique qui fait sortir de l’Islam.
Le Chaykh `Abdou l-WâHid Ibnou `Achir Al-’AnSâriyy Al-’Ach`ariyy Al-Mâlikiyy (990 – 1040 H), que Allâh lui fasse miséricorde, a dit ce qui signifie : « Il est obligatoire (selon la raison) s’agissant de Allâh, l’existence, l’exemption de début de même que l’exemption de fin, le non besoin absolu, Son exemption de toute ressemblance avec Ses créatures, sans pareil. L’unicité de par Lui-même, de par Ses attributs et Ses actes. Une puissance, une volonté, une science et une vie, Une ouïe, une parole, une vue Lui sont obligatoire ».
Les treize attributs de Dieu sont les suivants : l’existence, l’unicité, l’exemption de début – c’est-à-dire l’existence de toute éternité –, l’exemption de fin, le non besoin, la puissance, la volonté, la science, l’ouïe, la vue, la vie, la parole, et la non ressemblance avec ce qui entre en existence.

L’attribut de l’existence

Dieu existe de toute éternité, sans début. Allâh Ta`âlâ [Ta`âlâ veut dire exempt d'imperfection] dit :
﴿ أَفِي اللهِ شَكّ ﴾
(‘afi l-Lâhi chakk)
ce qui signifie : « Il n’y a pas de doute au sujet de l’existence de Allâh ». L’existence de Dieu n’est pas due à la création de quiconque. Dieu existe et n’a pas de ressemblance avec les créatures. Il existe sans comment et sans endroit comme l’a dit l’Imâm `Aliyy que Allâh l’agrée et honore son visage : « Allâh est de toute éternité alors qu’il n’y a pas d’endroit de toute éternité, et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité ».
L’Imâm AHmad Ar-Rifâ`iyy a dit : « La limite de la connaissance que l’on peut avoir de Allâh, c’est d’avoir la certitude que Son existence Ta`âlâ est sans comment et sans endroit ».
Notre connaissance de Dieu ne peut pas atteindre la réalité de Dieu mais elle concerne ce qui est obligatoire au sujet des attributs de Dieu, comme la science, ce qui est impossible à Son Sujet comme le fait d’avoir un associé et ce qui est possible à Son Sujet comme le fait de créer quelque chose et de l’anéantir.

L’attribut de l’unicité

Allâh est unique, Il n’a pas d’associé c’est-à-dire qu’Il n’a pas de second. Dieu n’est pas composé de parties comme les corps, car le Trône ou n’importe quel corps, même le plus petit est composé de parties : il est donc impossible qu’il y ait une ressemblance entre le trône et Dieu. Allâh n’a pas de ressemblant ni par Son Être, ni par Ses attributs, ni par Ses actes. Allâh Ta`âlâ – exempté d’imperfection – dit :
﴿ وَإِلَهُكُمْ إِلَـهٌ وَاحِدٌ ﴾
(wa ‘ilâhoukoum ‘ilâhoun wâHid)
ce qui signifie : « Votre Dieu est un Dieu unique » [sôurat Al-Baqarah / 163].
Si Allâh Ta`âlâ n’était pas unique mais multiple, le monde ne serait pas ordonné ; or le monde est ordonné : il est donc obligatoire que Allâh soit unique. L’Imâm Abôu Hanîfah a dit : « Allâh est Unique, non pas du point de vue numérique, mais dans le sens qu’Il n’a pas d’associé ».

L’attribut de l’exemption de début

Allâh Ta`âlâ est exempt de début dans le sens que Son existence n’a pas de commencement, c’est-à-dire qu’Il existe de toute éternité. En effet, il est obligatoire que Dieu existe de toute éternité sinon Il aurait besoin d’autre que Lui et celui qui a besoin ne peut être dieu. Ainsi, tout ce qui est hormis Allâh Ta`âlâ est entré en existence c’est-à-dire créé. Allâh ta`âlâ – Exempté d’imperfection – dit :
﴿ هُوَ الأَوَّلُ وَالآخِرُ ﴾
(houwa l-‘âwwalou wa l-‘âkhir)
ce qui signifie : « Il est Celui Qui est exempt de début et exempt de fin » [sourat al-Hadîd 'âyah 3]; et le Messager de Allâh a dit :
« كَانَ اللهُ وَلَمْ يَكُنْ شَىءٌ غَيْرُهُ »
(kâna l-Lâhou wa lam yakoun chay’oun ghayrouh)
ce qui signifie : « Allâh existe de toute éternité alors que rien d’autre que Lui n’existe de toute éternité », cela veut dire que Dieu existe de toute éternité et nul autre que Dieu n’existe de toute éternité, ni eau ni air ni terre ni ciel ni trône ni piédestal ni ange ni temps ni endroit. Allâh est Celui Qui crée l’endroit ; Il n’en a donc pas besoin.
N’est pas musulman celui qui dit que le monde est de toute éternité par son genre seulement ou par son genre et sa composition ; ceci est de la mécréance et comporte un démenti de Allâh et de Son Messager. Ainsi Seul Dieu existe de toute éternité.

L’attribut de l’exemption de fin

Allâh existe et Son existence n’a pas de fin. Il ne Lui advient pas d’anéantissement. Puisqu’il a été établi au sujet de Dieu l’obligation de Son exemption de début, il est donc obligatoire à Son sujet l’exemption de fin. L’exemption de fin qui est obligatoire à Dieu est l’exemption de fin propre à Son Être, c’est-à-dire que ce n’est pas autre que Lui qui l’en a attribué. Dieu est exempt de fin par Lui même et non par autre que Lui. Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الـجَلاَلِ وَالإِكْرَامِ ﴾
(wa yabqâ wajhou Rabbika Dhou l-Jalâli wa l-‘ikrâm)
ce qui signifie : « L’Être de Ton Seigneur ne s’anéantit pas », [sourat ar-RaHmân 'âyah 27]. Quant à la non fin de certaines créatures de Dieu comme le paradis et l’enfer, établie par l’Unanimité, ce n’est pas une non fin qui est propre au paradis et à l’enfer car ils sont tous deux créés et ce qui est créé ne possède pas la non fin par soi-même. En effet, le paradis et l’enfer n’ont pas de fin parce que Dieu leur a voulu de toute éternité la non fin mais ce n’est pas par eux-mêmes qu’ils n’ont pas de fin.

L’attribut du non besoin

Dieu n’a pas besoin de Ses créatures, car le besoin d’autrui est un signe de l’entrée en existence et Allâh est exempt de cela alors que toute chose a besoin de Dieu. Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ فَإِنَّ اللهَ غَنِيٌّ عَنِ العَالَمِينَ ﴾
(fa’inna l-Lâha ghaniyyoun `ani l-`âlamîn)
ce qui signifie : « Certes Allâh n’a pas besoin des créatures » [sôurat 'Ali `Imrân / 98].
L’Imâm `Aliyy, que Allâh l’agrée a dit : « Allâh a créé le Trône comme manifestation de Sa puissance et ne Se l’est pas pris comme endroit pour Lui-même ». Les actes d’adoration des croyants ne Lui profitent pas et les péchés des désobéissants ne nuisent pas à Dieu. Il a créé les cieux et la terre dans six jours pour nous apprendre la douceur et nous apprendre à ne pas perdre patience. Il n’est pas concerné par la fatigue car Il est exempt de la fatigue. Dieu existe sans endroit et sans direction car Il n’est pas un corps.

L’attribut de la puissance

Dieu a pour attribut la puissance et cet attribut est de toute éternité exempt de début et de fin. Sa puissance concerne toutes les possibilités rationnelles, c’est-à-dire toute chose possible, dont l’existence ou l’inexistence est possible selon la raison 
Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىءٍ قَدِيرٌ ﴾
(wahouwa `alâ koulli chay’in qadîr)
ce qui signifie : « Il est sur toute chose tout puissant » [sôurat Al-Mâ'idah / 120]. Si Dieu n’était pas tout puissant, Il aurait une incapacité et s’Il avait une incapacité quelconque, le monde n’existerait pas.

L’attribut de la volonté

Dieu a pour attribut la volonté, c’est-à-dire le vouloir. Par cet attribut, Dieu spécifie les possibilités rationnelles par certaines caractéristiques au lieu d’autres. Allâh a obligatoirement l’attribut de la volonté et Sa volonté concerne la totalité des actes des esclaves, que ce soit les actes de bien ou de mal. Il a été rapporté que le Prophète a enseigné à l’une de ses filles de dire :
« مَا شَاءَ اللهَ كَانَ وَمَا لَمْ يَشَأْ لَمْ يَكُنْ »
(mâ châ’a l-Lâhou kâna wa mâ lam yacha’ lam yakoun)
Ce qui signifie : « ce que Allâh veut est et ce qu’Il ne veut pas n’est pas ».

L’attribut de la science

Dieu sait toute chose de toute éternité. Il sait ce qui était, ce qui sera et ce qui n’arrivera jamais. Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ وَهُوَ بِكُلِّ شَىءٍ عَلِيمٌ ﴾
(wahouwa bikoulli chay’in `alîm)
Ce qui signifie : « Et Il sait toute chose ». Ainsi, savoir la totalité des choses cachées est spécifique à Dieu, mais Dieu révèle une partie de ces choses cachées à certaines de Ses créatures telles que les prophètes, les saints et les anges. Celui qui dit que le Messager sait absolument tout ce que Dieu sait devient mécréant, car celui-là a assimilé le Messager à Dieu par l’attribut de la Science. Ce qui est établi parmi les gens du TawHîd, c’est que les caractéristiques des créatures n’ont pas de ressemblance avec aucun des attributs de Allâh.

L’attribut de l’ouïe

Allâh Ta`âlâ entend tout ce qui est audible par une ouïe qui est de toute éternité, exempte de début, sans oreille ni autre organe ; alors que l’ouïe des créatures est entrée en existence c’est-à-dire créée. Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾
(layça kamithlihi chay’ wa houwa sami`ou l-BaSîr)
Ce qui signifie: « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit » [sôurat Ach-Chôurâ / 11].

L’attribut de la vue

Dieu voit ce qui est entré en existence par Sa vue qui est de toute éternité. Sa vue n’a pas de ressemblance avec la vue des créatures car Dieu voit tout ce qui est visible sans avoir besoin de rétine ni de rayon lumineux, alors que la vue des créatures s’effectue grâce à un organe. Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾
(layça kamithlihi chay’ wa houwa samî`ou l-BaSîr)
Ce qui signifie: « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit » [sôurat Ach-Chôurâ / 11].
Ainsi, celui qui veut être sauf doit absolument apprendre la science de l’exemption de Dieu, le tanzîh, par transmission orale auprès des gens de science, pour ne pas tomber dans l’assimilation de Dieu à Ses créatures.

L’attribut de la parole

Dieu parle et Sa parole est exempte de début et de fin et n’a pas de ressemblance avec la parole des créatures. La parole de Dieu n’a pas de début et n’a pas de fin : il ne Lui advient pas de silence ni d’entrecoupement car la parole de Dieu n’est pas constituée de lettres ni de son et Sa parole n’est pas une langue tandis que la parole des créatures est constituée de lettres, de sons et d’instruments. L’Imâm Abôu Hanîfah, que Allâh l’agrée a dit : « Et Il parle, c’est-à-dire Allâh, d’une parole qui n’a pas de ressemblance avec notre parole, alors que nous, nous parlons avec des organes jouant sur des points de prononciation et avec des lettres, Allâh parle sans organe ni lettres ».
Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ وَكَلَّمَ اللهُ مُوسَى تَكْلِيمًا ﴾
(wa kallama l-Lâhou Môuçâ taklîmâ)
ce qui signifie : « Allâh a assurément parlé à Môuçâ », c’est à dire que Dieu a fait entendre à Môuçâ Sa parole sans que cela soit une voix ni des sons, ni des ondes.
Allâh soubHânah – Exempté d’imperfection – n’a pas de ressemblance avec aucune de Ses créatures, ni par son Être – c’est-à-dire que Son Être n’a pas de ressemblance avec l’être des créatures –, ni par Ses attributs – Ses attributs n’ont pas de ressemblance avec les attributs des créatures –, ni par Ses actes – Ses actes n’ont pas de ressemblance avec les actes des créatures.
Le mot Qour’ân est employé dans deux sens :
1- Le premier sens désigne l’attribut de parole de Dieu qui n’a pas de ressemblance avec la parole des créatures qui n’a pas de début ni de fin qui est sans organes ni lettres, qui n’est pas une langue arabe ni autre langue.
2- Le deuxième sens du mot Qour’ân désigne les termes révélés au prophète MouHammad qui sont en langue arabe, et la langue arabe et toutes les langues sont créés par Dieu ; ces termes sont une expression de l’attribut de parole de Dieu, (et l’attribut de Parole de Dieu n’est pas une langue arabe ni une autre langue). Mais nous pouvons dire des termes révélés qui sont en langue arabe que c’est la parole de Dieu dans le sens que c’est une expression de l’attribut de de parole de Dieu qui n’est pas des sons ni une langue arabe ni autre langue et qui ne ressemble pas à la parole des créatures.
Ainsi si nous écrivons Dieu, ce terme n’est pas Le Créateur Lui même mais c’est une expression qui désigne Le Créateur, de même le Qour’ân dans le sens des termes révélés n’est pas l’attribut de parole même de Dieu mais c’est une expression de l’attribut de parole de Dieu qui n’est pas des sons ni une langue arabe ni autre langue, qui ne ressemble pas à la parole des créatures, qui n’a pas de début ni de fin.
Il est obligatoire selon la raison l’attribut de parole pour Dieu car s’Il n’été pas attribué de la parole Il serait attribué du contraire qui le fait d’être muet et ceci est une imperfection et l’imperfection est impossible s’agissant de Dieu. Ainsi nier l’attribut de Dieu de parole est de la mécréance catégorique qui fait sortir de l’Islam, de même c’est de la mécréance de dire que Dieu parle l’arabe ou une autre langue.

L’attribut de la vie

Dieu a pour attribut la vie qui est de toute éternité, exempte de début et de fin. La vie de Dieu n’est pas constituée d’âme ni de chair ni de sang et la mort est impossible au sujet de Dieu ; en effet s’Il n’était pas vivant, aucune chose de ce monde n’existerait car ce qui n’est pas vivant n’est pas attribué de puissance, de volonté ni de science. Si Dieu n’avait pas pour attributs ces attributs-là, Il aurait pour attribut l’opposé de cela, or Dieu est exempt d’imperfection. Quant à la vie des créatures, elle a lieu par la réunion de l’âme, du corps, de la chair, des os, du sang ; elle est sujette à l’interruption. La vie de Dieu est comme Ses attributs, elle n’est pas sujette à l’interruption. Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ اللهُ لا إِلَـهَ إِلا هُوَ الحَيُّ القَيُّومُ ﴾
(Allâhou lâ ‘ilâha ‘il-lâ houwa l-Hayyou l-Qayyôum)
ce qui signifie : « Il n’est de dieu que Allâh, le Vivant, Celui Qui n’a besoin de rien » [sôurat Al-Baqarah / 255].

L’attribut de la non ressemblance avec les créatures

Dieu a pour attribut toute perfection qui est digne de Lui et Il est exempt de toute imperfection c’est-à-dire de tout ce qui n’est pas digne de Lui Ta`âlâ, comme l’ignorance, l’impuissance, l’endroit, le lieu, la couleur et la limite. Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ ﴾
(layça kamithlihi chay’)
ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui » [sôurat Ach-Chôurâ / 11].
L’Imâm Abôu Ja`far At-TaHâwiyy (mort en 323 de l’Hégire) a dit : « Il est exempt – c’est-à-dire Allâh – des limites, des fins, des côtés, des organes et des membres ; Il n’est pas concerné par les six directions contrairement à toutes les créatures ».
Cela indique clairement que Dieu n’est pas concerné par les six directions comme c’est le cas pour tous les corps. En effet, les corps n’échappent pas au fait d’être ontenus dans l’une des six directions car le corps est forcément dans un endroit. Ainsi, Dieu existe sans endroit et sans direction.
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.

les attributs et noms d'ALLAH

 بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent. Et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-’Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
Les savants sunnites ont dit : il est un devoir personnel pour toute personne responsable (pubère et saine d’esprit) de connaître treize des attributs de Dieu, c’est-à-dire qu’il est un devoir d’en connaître la signification sans que ce soit un devoir d’apprendre par cœur les termes mêmes de ces attributs.
Cette connaissance est un devoir du fait que ces treize attributs ont été fréquemment mentionnés dans le Qour’ân, soit littéralement soit selon leur signification. Les attributs de Dieu sont de toute éternité, ils sont exempts de début et n’ont pas de ressemblance avec les attributs des humains, selon les gens de la vérité.
Ces attributs sont obligatoires selon la raison pour Dieu car s’Il n’été pas attribué de ces attributs Il serait attribué du contraire qui est une imperfection et l’imperfection est impossible s’agissant de Dieu. Bien sûr nier ces attributs de Dieu est de la mécréance catégorique qui fait sortir de l’Islam.
Le Chaykh `Abdou l-WâHid Ibnou `Achir Al-’AnSâriyy Al-’Ach`ariyy Al-Mâlikiyy (990 – 1040 H), que Allâh lui fasse miséricorde, a dit ce qui signifie : « Il est obligatoire (selon la raison) s’agissant de Allâh, l’existence, l’exemption de début de même que l’exemption de fin, le non besoin absolu, Son exemption de toute ressemblance avec Ses créatures, sans pareil. L’unicité de par Lui-même, de par Ses attributs et Ses actes. Une puissance, une volonté, une science et une vie, Une ouïe, une parole, une vue Lui sont obligatoire ».
Les treize attributs de Dieu sont les suivants : l’existence, l’unicité, l’exemption de début – c’est-à-dire l’existence de toute éternité –, l’exemption de fin, le non besoin, la puissance, la volonté, la science, l’ouïe, la vue, la vie, la parole, et la non ressemblance avec ce qui entre en existence.

L’attribut de l’existence

Dieu existe de toute éternité, sans début. Allâh Ta`âlâ [Ta`âlâ veut dire exempt d'imperfection] dit :
﴿ أَفِي اللهِ شَكّ ﴾
(‘afi l-Lâhi chakk)
ce qui signifie : « Il n’y a pas de doute au sujet de l’existence de Allâh ». L’existence de Dieu n’est pas due à la création de quiconque. Dieu existe et n’a pas de ressemblance avec les créatures. Il existe sans comment et sans endroit comme l’a dit l’Imâm `Aliyy que Allâh l’agrée et honore son visage : « Allâh est de toute éternité alors qu’il n’y a pas d’endroit de toute éternité, et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité ».
L’Imâm AHmad Ar-Rifâ`iyy a dit : « La limite de la connaissance que l’on peut avoir de Allâh, c’est d’avoir la certitude que Son existence Ta`âlâ est sans comment et sans endroit ».
Notre connaissance de Dieu ne peut pas atteindre la réalité de Dieu mais elle concerne ce qui est obligatoire au sujet des attributs de Dieu, comme la science, ce qui est impossible à Son Sujet comme le fait d’avoir un associé et ce qui est possible à Son Sujet comme le fait de créer quelque chose et de l’anéantir.

L’attribut de l’unicité

Allâh est unique, Il n’a pas d’associé c’est-à-dire qu’Il n’a pas de second. Dieu n’est pas composé de parties comme les corps, car le Trône ou n’importe quel corps, même le plus petit est composé de parties : il est donc impossible qu’il y ait une ressemblance entre le trône et Dieu. Allâh n’a pas de ressemblant ni par Son Être, ni par Ses attributs, ni par Ses actes. Allâh Ta`âlâ – exempté d’imperfection – dit :
﴿ وَإِلَهُكُمْ إِلَـهٌ وَاحِدٌ ﴾
(wa ‘ilâhoukoum ‘ilâhoun wâHid)
ce qui signifie : « Votre Dieu est un Dieu unique » [sôurat Al-Baqarah / 163].
Si Allâh Ta`âlâ n’était pas unique mais multiple, le monde ne serait pas ordonné ; or le monde est ordonné : il est donc obligatoire que Allâh soit unique. L’Imâm Abôu Hanîfah a dit : « Allâh est Unique, non pas du point de vue numérique, mais dans le sens qu’Il n’a pas d’associé ».

L’attribut de l’exemption de début

Allâh Ta`âlâ est exempt de début dans le sens que Son existence n’a pas de commencement, c’est-à-dire qu’Il existe de toute éternité. En effet, il est obligatoire que Dieu existe de toute éternité sinon Il aurait besoin d’autre que Lui et celui qui a besoin ne peut être dieu. Ainsi, tout ce qui est hormis Allâh Ta`âlâ est entré en existence c’est-à-dire créé. Allâh ta`âlâ – Exempté d’imperfection – dit :
﴿ هُوَ الأَوَّلُ وَالآخِرُ ﴾
(houwa l-‘âwwalou wa l-‘âkhir)
ce qui signifie : « Il est Celui Qui est exempt de début et exempt de fin » [sourat al-Hadîd 'âyah 3]; et le Messager de Allâh a dit :
« كَانَ اللهُ وَلَمْ يَكُنْ شَىءٌ غَيْرُهُ »
(kâna l-Lâhou wa lam yakoun chay’oun ghayrouh)
ce qui signifie : « Allâh existe de toute éternité alors que rien d’autre que Lui n’existe de toute éternité », cela veut dire que Dieu existe de toute éternité et nul autre que Dieu n’existe de toute éternité, ni eau ni air ni terre ni ciel ni trône ni piédestal ni ange ni temps ni endroit. Allâh est Celui Qui crée l’endroit ; Il n’en a donc pas besoin.
N’est pas musulman celui qui dit que le monde est de toute éternité par son genre seulement ou par son genre et sa composition ; ceci est de la mécréance et comporte un démenti de Allâh et de Son Messager. Ainsi Seul Dieu existe de toute éternité.

L’attribut de l’exemption de fin

Allâh existe et Son existence n’a pas de fin. Il ne Lui advient pas d’anéantissement. Puisqu’il a été établi au sujet de Dieu l’obligation de Son exemption de début, il est donc obligatoire à Son sujet l’exemption de fin. L’exemption de fin qui est obligatoire à Dieu est l’exemption de fin propre à Son Être, c’est-à-dire que ce n’est pas autre que Lui qui l’en a attribué. Dieu est exempt de fin par Lui même et non par autre que Lui. Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الـجَلاَلِ وَالإِكْرَامِ ﴾
(wa yabqâ wajhou Rabbika Dhou l-Jalâli wa l-‘ikrâm)
ce qui signifie : « L’Être de Ton Seigneur ne s’anéantit pas », [sourat ar-RaHmân 'âyah 27]. Quant à la non fin de certaines créatures de Dieu comme le paradis et l’enfer, établie par l’Unanimité, ce n’est pas une non fin qui est propre au paradis et à l’enfer car ils sont tous deux créés et ce qui est créé ne possède pas la non fin par soi-même. En effet, le paradis et l’enfer n’ont pas de fin parce que Dieu leur a voulu de toute éternité la non fin mais ce n’est pas par eux-mêmes qu’ils n’ont pas de fin.

L’attribut du non besoin

Dieu n’a pas besoin de Ses créatures, car le besoin d’autrui est un signe de l’entrée en existence et Allâh est exempt de cela alors que toute chose a besoin de Dieu. Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ فَإِنَّ اللهَ غَنِيٌّ عَنِ العَالَمِينَ ﴾
(fa’inna l-Lâha ghaniyyoun `ani l-`âlamîn)
ce qui signifie : « Certes Allâh n’a pas besoin des créatures » [sôurat 'Ali `Imrân / 98].
L’Imâm `Aliyy, que Allâh l’agrée a dit : « Allâh a créé le Trône comme manifestation de Sa puissance et ne Se l’est pas pris comme endroit pour Lui-même ». Les actes d’adoration des croyants ne Lui profitent pas et les péchés des désobéissants ne nuisent pas à Dieu. Il a créé les cieux et la terre dans six jours pour nous apprendre la douceur et nous apprendre à ne pas perdre patience. Il n’est pas concerné par la fatigue car Il est exempt de la fatigue. Dieu existe sans endroit et sans direction car Il n’est pas un corps.

L’attribut de la puissance

Dieu a pour attribut la puissance et cet attribut est de toute éternité exempt de début et de fin. Sa puissance concerne toutes les possibilités rationnelles, c’est-à-dire toute chose possible, dont l’existence ou l’inexistence est possible selon la raison 
Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىءٍ قَدِيرٌ ﴾
(wahouwa `alâ koulli chay’in qadîr)
ce qui signifie : « Il est sur toute chose tout puissant » [sôurat Al-Mâ'idah / 120]. Si Dieu n’était pas tout puissant, Il aurait une incapacité et s’Il avait une incapacité quelconque, le monde n’existerait pas.

L’attribut de la volonté

Dieu a pour attribut la volonté, c’est-à-dire le vouloir. Par cet attribut, Dieu spécifie les possibilités rationnelles par certaines caractéristiques au lieu d’autres. Allâh a obligatoirement l’attribut de la volonté et Sa volonté concerne la totalité des actes des esclaves, que ce soit les actes de bien ou de mal. Il a été rapporté que le Prophète a enseigné à l’une de ses filles de dire :
« مَا شَاءَ اللهَ كَانَ وَمَا لَمْ يَشَأْ لَمْ يَكُنْ »
(mâ châ’a l-Lâhou kâna wa mâ lam yacha’ lam yakoun)
Ce qui signifie : « ce que Allâh veut est et ce qu’Il ne veut pas n’est pas ».

L’attribut de la science

Dieu sait toute chose de toute éternité. Il sait ce qui était, ce qui sera et ce qui n’arrivera jamais. Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ وَهُوَ بِكُلِّ شَىءٍ عَلِيمٌ ﴾
(wahouwa bikoulli chay’in `alîm)
Ce qui signifie : « Et Il sait toute chose ». Ainsi, savoir la totalité des choses cachées est spécifique à Dieu, mais Dieu révèle une partie de ces choses cachées à certaines de Ses créatures telles que les prophètes, les saints et les anges. Celui qui dit que le Messager sait absolument tout ce que Dieu sait devient mécréant, car celui-là a assimilé le Messager à Dieu par l’attribut de la Science. Ce qui est établi parmi les gens du TawHîd, c’est que les caractéristiques des créatures n’ont pas de ressemblance avec aucun des attributs de Allâh.

L’attribut de l’ouïe

Allâh Ta`âlâ entend tout ce qui est audible par une ouïe qui est de toute éternité, exempte de début, sans oreille ni autre organe ; alors que l’ouïe des créatures est entrée en existence c’est-à-dire créée. Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾
(layça kamithlihi chay’ wa houwa sami`ou l-BaSîr)
Ce qui signifie: « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit » [sôurat Ach-Chôurâ / 11].

L’attribut de la vue

Dieu voit ce qui est entré en existence par Sa vue qui est de toute éternité. Sa vue n’a pas de ressemblance avec la vue des créatures car Dieu voit tout ce qui est visible sans avoir besoin de rétine ni de rayon lumineux, alors que la vue des créatures s’effectue grâce à un organe. Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾
(layça kamithlihi chay’ wa houwa samî`ou l-BaSîr)
Ce qui signifie: « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit » [sôurat Ach-Chôurâ / 11].
Ainsi, celui qui veut être sauf doit absolument apprendre la science de l’exemption de Dieu, le tanzîh, par transmission orale auprès des gens de science, pour ne pas tomber dans l’assimilation de Dieu à Ses créatures.

L’attribut de la parole

Dieu parle et Sa parole est exempte de début et de fin et n’a pas de ressemblance avec la parole des créatures. La parole de Dieu n’a pas de début et n’a pas de fin : il ne Lui advient pas de silence ni d’entrecoupement car la parole de Dieu n’est pas constituée de lettres ni de son et Sa parole n’est pas une langue tandis que la parole des créatures est constituée de lettres, de sons et d’instruments. L’Imâm Abôu Hanîfah, que Allâh l’agrée a dit : « Et Il parle, c’est-à-dire Allâh, d’une parole qui n’a pas de ressemblance avec notre parole, alors que nous, nous parlons avec des organes jouant sur des points de prononciation et avec des lettres, Allâh parle sans organe ni lettres ».
Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ وَكَلَّمَ اللهُ مُوسَى تَكْلِيمًا ﴾
(wa kallama l-Lâhou Môuçâ taklîmâ)
ce qui signifie : « Allâh a assurément parlé à Môuçâ », c’est à dire que Dieu a fait entendre à Môuçâ Sa parole sans que cela soit une voix ni des sons, ni des ondes.
Allâh soubHânah – Exempté d’imperfection – n’a pas de ressemblance avec aucune de Ses créatures, ni par son Être – c’est-à-dire que Son Être n’a pas de ressemblance avec l’être des créatures –, ni par Ses attributs – Ses attributs n’ont pas de ressemblance avec les attributs des créatures –, ni par Ses actes – Ses actes n’ont pas de ressemblance avec les actes des créatures.
Le mot Qour’ân est employé dans deux sens :
1- Le premier sens désigne l’attribut de parole de Dieu qui n’a pas de ressemblance avec la parole des créatures qui n’a pas de début ni de fin qui est sans organes ni lettres, qui n’est pas une langue arabe ni autre langue.
2- Le deuxième sens du mot Qour’ân désigne les termes révélés au prophète MouHammad qui sont en langue arabe, et la langue arabe et toutes les langues sont créés par Dieu ; ces termes sont une expression de l’attribut de parole de Dieu, (et l’attribut de Parole de Dieu n’est pas une langue arabe ni une autre langue). Mais nous pouvons dire des termes révélés qui sont en langue arabe que c’est la parole de Dieu dans le sens que c’est une expression de l’attribut de de parole de Dieu qui n’est pas des sons ni une langue arabe ni autre langue et qui ne ressemble pas à la parole des créatures.
Ainsi si nous écrivons Dieu, ce terme n’est pas Le Créateur Lui même mais c’est une expression qui désigne Le Créateur, de même le Qour’ân dans le sens des termes révélés n’est pas l’attribut de parole même de Dieu mais c’est une expression de l’attribut de parole de Dieu qui n’est pas des sons ni une langue arabe ni autre langue, qui ne ressemble pas à la parole des créatures, qui n’a pas de début ni de fin.
Il est obligatoire selon la raison l’attribut de parole pour Dieu car s’Il n’été pas attribué de la parole Il serait attribué du contraire qui le fait d’être muet et ceci est une imperfection et l’imperfection est impossible s’agissant de Dieu. Ainsi nier l’attribut de Dieu de parole est de la mécréance catégorique qui fait sortir de l’Islam, de même c’est de la mécréance de dire que Dieu parle l’arabe ou une autre langue.

L’attribut de la vie

Dieu a pour attribut la vie qui est de toute éternité, exempte de début et de fin. La vie de Dieu n’est pas constituée d’âme ni de chair ni de sang et la mort est impossible au sujet de Dieu ; en effet s’Il n’était pas vivant, aucune chose de ce monde n’existerait car ce qui n’est pas vivant n’est pas attribué de puissance, de volonté ni de science. Si Dieu n’avait pas pour attributs ces attributs-là, Il aurait pour attribut l’opposé de cela, or Dieu est exempt d’imperfection. Quant à la vie des créatures, elle a lieu par la réunion de l’âme, du corps, de la chair, des os, du sang ; elle est sujette à l’interruption. La vie de Dieu est comme Ses attributs, elle n’est pas sujette à l’interruption. Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ اللهُ لا إِلَـهَ إِلا هُوَ الحَيُّ القَيُّومُ ﴾
(Allâhou lâ ‘ilâha ‘il-lâ houwa l-Hayyou l-Qayyôum)
ce qui signifie : « Il n’est de dieu que Allâh, le Vivant, Celui Qui n’a besoin de rien » [sôurat Al-Baqarah / 255].

L’attribut de la non ressemblance avec les créatures

Dieu a pour attribut toute perfection qui est digne de Lui et Il est exempt de toute imperfection c’est-à-dire de tout ce qui n’est pas digne de Lui Ta`âlâ, comme l’ignorance, l’impuissance, l’endroit, le lieu, la couleur et la limite. Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ ﴾
(layça kamithlihi chay’)
ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui » [sôurat Ach-Chôurâ / 11].
L’Imâm Abôu Ja`far At-TaHâwiyy (mort en 323 de l’Hégire) a dit : « Il est exempt – c’est-à-dire Allâh – des limites, des fins, des côtés, des organes et des membres ; Il n’est pas concerné par les six directions contrairement à toutes les créatures ».
Cela indique clairement que Dieu n’est pas concerné par les six directions comme c’est le cas pour tous les corps. En effet, les corps n’échappent pas au fait d’être ontenus dans l’une des six directions car le corps est forcément dans un endroit. Ainsi, Dieu existe sans endroit et sans direction.
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.

back to top