les attributs et noms d'ALLAH

 بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent. Et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-’Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.

Les savants sunnites ont dit : il est un devoir personnel pour toute personne responsable (pubère et saine d’esprit) de connaître treize des attributs de Dieu, c’est-à-dire qu’il est un devoir d’en connaître la signification sans que ce soit un devoir d’apprendre par cœur les termes mêmes de ces attributs.

Cette connaissance est un devoir du fait que ces treize attributs ont été fréquemment mentionnés dans le Qour’ân, soit littéralement soit selon leur signification. Les attributs de Dieu sont de toute éternité, ils sont exempts de début et n’ont pas de ressemblance avec les attributs des humains, selon les gens de la vérité.

Ces attributs sont obligatoires selon la raison pour Dieu car s’Il n’été pas attribué de ces attributs Il serait attribué du contraire qui est une imperfection et l’imperfection est impossible s’agissant de Dieu. Bien sûr nier ces attributs de Dieu est de la mécréance catégorique qui fait sortir de l’Islam.

Le Chaykh `Abdou l-WâHid Ibnou `Achir Al-’AnSâriyy Al-’Ach`ariyy Al-Mâlikiyy (990 – 1040 H), que Allâh lui fasse miséricorde, a dit ce qui signifie : « Il est obligatoire (selon la raison) s’agissant de Allâh, l’existence, l’exemption de début de même que l’exemption de fin, le non besoin absolu, Son exemption de toute ressemblance avec Ses créatures, sans pareil. L’unicité de par Lui-même, de par Ses attributs et Ses actes. Une puissance, une volonté, une science et une vie, Une ouïe, une parole, une vue Lui sont obligatoire ».

Les treize attributs de Dieu sont les suivants : l’existence, l’unicité, l’exemption de début – c’est-à-dire l’existence de toute éternité –, l’exemption de fin, le non besoin, la puissance, la volonté, la science, l’ouïe, la vue, la vie, la parole, et la non ressemblance avec ce qui entre en existence.

L’attribut de l’existence

Dieu existe de toute éternité, sans début. Allâh Ta`âlâ [Ta`âlâ veut dire exempt d'imperfection] dit :

﴿ أَفِي اللهِ شَكّ ﴾

(‘afi l-Lâhi chakk)

ce qui signifie : « Il n’y a pas de doute au sujet de l’existence de Allâh ». L’existence de Dieu n’est pas due à la création de quiconque. Dieu existe et n’a pas de ressemblance avec les créatures. Il existe sans comment et sans endroit comme l’a dit l’Imâm `Aliyy que Allâh l’agrée et honore son visage : « Allâh est de toute éternité alors qu’il n’y a pas d’endroit de toute éternité, et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité ».

L’Imâm AHmad Ar-Rifâ`iyy a dit : « La limite de la connaissance que l’on peut avoir de Allâh, c’est d’avoir la certitude que Son existence Ta`âlâ est sans comment et sans endroit ».

Notre connaissance de Dieu ne peut pas atteindre la réalité de Dieu mais elle concerne ce qui est obligatoire au sujet des attributs de Dieu, comme la science, ce qui est impossible à Son Sujet comme le fait d’avoir un associé et ce qui est possible à Son Sujet comme le fait de créer quelque chose et de l’anéantir.

L’attribut de l’unicité

Allâh est unique, Il n’a pas d’associé c’est-à-dire qu’Il n’a pas de second. Dieu n’est pas composé de parties comme les corps, car le Trône ou n’importe quel corps, même le plus petit est composé de parties : il est donc impossible qu’il y ait une ressemblance entre le trône et Dieu. Allâh n’a pas de ressemblant ni par Son Être, ni par Ses attributs, ni par Ses actes. Allâh Ta`âlâ – exempté d’imperfection – dit :

﴿ وَإِلَهُكُمْ إِلَـهٌ وَاحِدٌ ﴾

(wa ‘ilâhoukoum ‘ilâhoun wâHid)

ce qui signifie : « Votre Dieu est un Dieu unique » [sôurat Al-Baqarah / 163].

Si Allâh Ta`âlâ n’était pas unique mais multiple, le monde ne serait pas ordonné ; or le monde est ordonné : il est donc obligatoire que Allâh soit unique. L’Imâm Abôu Hanîfah a dit : « Allâh est Unique, non pas du point de vue numérique, mais dans le sens qu’Il n’a pas d’associé ».

L’attribut de l’exemption de début

Allâh Ta`âlâ est exempt de début dans le sens que Son existence n’a pas de commencement, c’est-à-dire qu’Il existe de toute éternité. En effet, il est obligatoire que Dieu existe de toute éternité sinon Il aurait besoin d’autre que Lui et celui qui a besoin ne peut être dieu. Ainsi, tout ce qui est hormis Allâh Ta`âlâ est entré en existence c’est-à-dire créé. Allâh ta`âlâ – Exempté d’imperfection – dit :

﴿ هُوَ الأَوَّلُ وَالآخِرُ ﴾

(houwa l-‘âwwalou wa l-‘âkhir)

ce qui signifie : « Il est Celui Qui est exempt de début et exempt de fin » [sourat al-Hadîd 'âyah 3]; et le Messager de Allâh a dit :

« كَانَ اللهُ وَلَمْ يَكُنْ شَىءٌ غَيْرُهُ »

(kâna l-Lâhou wa lam yakoun chay’oun ghayrouh)

ce qui signifie : « Allâh existe de toute éternité alors que rien d’autre que Lui n’existe de toute éternité », cela veut dire que Dieu existe de toute éternité et nul autre que Dieu n’existe de toute éternité, ni eau ni air ni terre ni ciel ni trône ni piédestal ni ange ni temps ni endroit. Allâh est Celui Qui crée l’endroit ; Il n’en a donc pas besoin.

N’est pas musulman celui qui dit que le monde est de toute éternité par son genre seulement ou par son genre et sa composition ; ceci est de la mécréance et comporte un démenti de Allâh et de Son Messager. Ainsi Seul Dieu existe de toute éternité.

L’attribut de l’exemption de fin

Allâh existe et Son existence n’a pas de fin. Il ne Lui advient pas d’anéantissement. Puisqu’il a été établi au sujet de Dieu l’obligation de Son exemption de début, il est donc obligatoire à Son sujet l’exemption de fin. L’exemption de fin qui est obligatoire à Dieu est l’exemption de fin propre à Son Être, c’est-à-dire que ce n’est pas autre que Lui qui l’en a attribué. Dieu est exempt de fin par Lui même et non par autre que Lui. Allâh Ta`âlâ dit :

﴿ وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الـجَلاَلِ وَالإِكْرَامِ ﴾

(wa yabqâ wajhou Rabbika Dhou l-Jalâli wa l-‘ikrâm)

ce qui signifie : « L’Être de Ton Seigneur ne s’anéantit pas », [sourat ar-RaHmân 'âyah 27]. Quant à la non fin de certaines créatures de Dieu comme le paradis et l’enfer, établie par l’Unanimité, ce n’est pas une non fin qui est propre au paradis et à l’enfer car ils sont tous deux créés et ce qui est créé ne possède pas la non fin par soi-même. En effet, le paradis et l’enfer n’ont pas de fin parce que Dieu leur a voulu de toute éternité la non fin mais ce n’est pas par eux-mêmes qu’ils n’ont pas de fin.

L’attribut du non besoin

Dieu n’a pas besoin de Ses créatures, car le besoin d’autrui est un signe de l’entrée en existence et Allâh est exempt de cela alors que toute chose a besoin de Dieu. Allâh Ta`âlâ dit :

﴿ فَإِنَّ اللهَ غَنِيٌّ عَنِ العَالَمِينَ ﴾

(fa’inna l-Lâha ghaniyyoun `ani l-`âlamîn)

ce qui signifie : « Certes Allâh n’a pas besoin des créatures » [sôurat 'Ali `Imrân / 98].

L’Imâm `Aliyy, que Allâh l’agrée a dit : « Allâh a créé le Trône comme manifestation de Sa puissance et ne Se l’est pas pris comme endroit pour Lui-même ». Les actes d’adoration des croyants ne Lui profitent pas et les péchés des désobéissants ne nuisent pas à Dieu. Il a créé les cieux et la terre dans six jours pour nous apprendre la douceur et nous apprendre à ne pas perdre patience. Il n’est pas concerné par la fatigue car Il est exempt de la fatigue. Dieu existe sans endroit et sans direction car Il n’est pas un corps.

L’attribut de la puissance

Dieu a pour attribut la puissance et cet attribut est de toute éternité exempt de début et de fin. Sa puissance concerne toutes les possibilités rationnelles, c’est-à-dire toute chose possible, dont l’existence ou l’inexistence est possible selon la raison 

Allâh Ta`âlâ dit :

﴿ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىءٍ قَدِيرٌ ﴾

(wahouwa `alâ koulli chay’in qadîr)

ce qui signifie : « Il est sur toute chose tout puissant » [sôurat Al-Mâ'idah / 120]. Si Dieu n’était pas tout puissant, Il aurait une incapacité et s’Il avait une incapacité quelconque, le monde n’existerait pas.

L’attribut de la volonté

Dieu a pour attribut la volonté, c’est-à-dire le vouloir. Par cet attribut, Dieu spécifie les possibilités rationnelles par certaines caractéristiques au lieu d’autres. Allâh a obligatoirement l’attribut de la volonté et Sa volonté concerne la totalité des actes des esclaves, que ce soit les actes de bien ou de mal. Il a été rapporté que le Prophète a enseigné à l’une de ses filles de dire :

« مَا شَاءَ اللهَ كَانَ وَمَا لَمْ يَشَأْ لَمْ يَكُنْ »

(mâ châ’a l-Lâhou kâna wa mâ lam yacha’ lam yakoun)

Ce qui signifie : « ce que Allâh veut est et ce qu’Il ne veut pas n’est pas ».

L’attribut de la science

Dieu sait toute chose de toute éternité. Il sait ce qui était, ce qui sera et ce qui n’arrivera jamais. Allâh Ta`âlâ dit :

﴿ وَهُوَ بِكُلِّ شَىءٍ عَلِيمٌ ﴾

(wahouwa bikoulli chay’in `alîm)

Ce qui signifie : « Et Il sait toute chose ». Ainsi, savoir la totalité des choses cachées est spécifique à Dieu, mais Dieu révèle une partie de ces choses cachées à certaines de Ses créatures telles que les prophètes, les saints et les anges. Celui qui dit que le Messager sait absolument tout ce que Dieu sait devient mécréant, car celui-là a assimilé le Messager à Dieu par l’attribut de la Science. Ce qui est établi parmi les gens du TawHîd, c’est que les caractéristiques des créatures n’ont pas de ressemblance avec aucun des attributs de Allâh.

L’attribut de l’ouïe

Allâh Ta`âlâ entend tout ce qui est audible par une ouïe qui est de toute éternité, exempte de début, sans oreille ni autre organe ; alors que l’ouïe des créatures est entrée en existence c’est-à-dire créée. Allâh Ta`âlâ dit :

﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾

(layça kamithlihi chay’ wa houwa sami`ou l-BaSîr)

Ce qui signifie: « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit » [sôurat Ach-Chôurâ / 11].

L’attribut de la vue

Dieu voit ce qui est entré en existence par Sa vue qui est de toute éternité. Sa vue n’a pas de ressemblance avec la vue des créatures car Dieu voit tout ce qui est visible sans avoir besoin de rétine ni de rayon lumineux, alors que la vue des créatures s’effectue grâce à un organe. Allâh Ta`âlâ dit :

﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾

(layça kamithlihi chay’ wa houwa samî`ou l-BaSîr)

Ce qui signifie: « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit » [sôurat Ach-Chôurâ / 11].

Ainsi, celui qui veut être sauf doit absolument apprendre la science de l’exemption de Dieu, le tanzîh, par transmission orale auprès des gens de science, pour ne pas tomber dans l’assimilation de Dieu à Ses créatures.

L’attribut de la parole

Dieu parle et Sa parole est exempte de début et de fin et n’a pas de ressemblance avec la parole des créatures. La parole de Dieu n’a pas de début et n’a pas de fin : il ne Lui advient pas de silence ni d’entrecoupement car la parole de Dieu n’est pas constituée de lettres ni de son et Sa parole n’est pas une langue tandis que la parole des créatures est constituée de lettres, de sons et d’instruments. L’Imâm Abôu Hanîfah, que Allâh l’agrée a dit : « Et Il parle, c’est-à-dire Allâh, d’une parole qui n’a pas de ressemblance avec notre parole, alors que nous, nous parlons avec des organes jouant sur des points de prononciation et avec des lettres, Allâh parle sans organe ni lettres ».

Allâh Ta`âlâ dit :

﴿ وَكَلَّمَ اللهُ مُوسَى تَكْلِيمًا ﴾

(wa kallama l-Lâhou Môuçâ taklîmâ)

ce qui signifie : « Allâh a assurément parlé à Môuçâ », c’est à dire que Dieu a fait entendre à Môuçâ Sa parole sans que cela soit une voix ni des sons, ni des ondes.

Allâh soubHânah – Exempté d’imperfection – n’a pas de ressemblance avec aucune de Ses créatures, ni par son Être – c’est-à-dire que Son Être n’a pas de ressemblance avec l’être des créatures –, ni par Ses attributs – Ses attributs n’ont pas de ressemblance avec les attributs des créatures –, ni par Ses actes – Ses actes n’ont pas de ressemblance avec les actes des créatures.

Le mot Qour’ân est employé dans deux sens :

1- Le premier sens désigne l’attribut de parole de Dieu qui n’a pas de ressemblance avec la parole des créatures qui n’a pas de début ni de fin qui est sans organes ni lettres, qui n’est pas une langue arabe ni autre langue.

2- Le deuxième sens du mot Qour’ân désigne les termes révélés au prophète MouHammad qui sont en langue arabe, et la langue arabe et toutes les langues sont créés par Dieu ; ces termes sont une expression de l’attribut de parole de Dieu, (et l’attribut de Parole de Dieu n’est pas une langue arabe ni une autre langue). Mais nous pouvons dire des termes révélés qui sont en langue arabe que c’est la parole de Dieu dans le sens que c’est une expression de l’attribut de de parole de Dieu qui n’est pas des sons ni une langue arabe ni autre langue et qui ne ressemble pas à la parole des créatures.

Ainsi si nous écrivons Dieu, ce terme n’est pas Le Créateur Lui même mais c’est une expression qui désigne Le Créateur, de même le Qour’ân dans le sens des termes révélés n’est pas l’attribut de parole même de Dieu mais c’est une expression de l’attribut de parole de Dieu qui n’est pas des sons ni une langue arabe ni autre langue, qui ne ressemble pas à la parole des créatures, qui n’a pas de début ni de fin.

Il est obligatoire selon la raison l’attribut de parole pour Dieu car s’Il n’été pas attribué de la parole Il serait attribué du contraire qui le fait d’être muet et ceci est une imperfection et l’imperfection est impossible s’agissant de Dieu. Ainsi nier l’attribut de Dieu de parole est de la mécréance catégorique qui fait sortir de l’Islam, de même c’est de la mécréance de dire que Dieu parle l’arabe ou une autre langue.

L’attribut de la vie

Dieu a pour attribut la vie qui est de toute éternité, exempte de début et de fin. La vie de Dieu n’est pas constituée d’âme ni de chair ni de sang et la mort est impossible au sujet de Dieu ; en effet s’Il n’était pas vivant, aucune chose de ce monde n’existerait car ce qui n’est pas vivant n’est pas attribué de puissance, de volonté ni de science. Si Dieu n’avait pas pour attributs ces attributs-là, Il aurait pour attribut l’opposé de cela, or Dieu est exempt d’imperfection. Quant à la vie des créatures, elle a lieu par la réunion de l’âme, du corps, de la chair, des os, du sang ; elle est sujette à l’interruption. La vie de Dieu est comme Ses attributs, elle n’est pas sujette à l’interruption. Allâh Ta`âlâ dit :

﴿ اللهُ لا إِلَـهَ إِلا هُوَ الحَيُّ القَيُّومُ ﴾

(Allâhou lâ ‘ilâha ‘il-lâ houwa l-Hayyou l-Qayyôum)

ce qui signifie : « Il n’est de dieu que Allâh, le Vivant, Celui Qui n’a besoin de rien » [sôurat Al-Baqarah / 255].

L’attribut de la non ressemblance avec les créatures

Dieu a pour attribut toute perfection qui est digne de Lui et Il est exempt de toute imperfection c’est-à-dire de tout ce qui n’est pas digne de Lui Ta`âlâ, comme l’ignorance, l’impuissance, l’endroit, le lieu, la couleur et la limite. Allâh Ta`âlâ dit :

﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ ﴾

(layça kamithlihi chay’)

ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui » [sôurat Ach-Chôurâ / 11].

L’Imâm Abôu Ja`far At-TaHâwiyy (mort en 323 de l’Hégire) a dit : « Il est exempt – c’est-à-dire Allâh – des limites, des fins, des côtés, des organes et des membres ; Il n’est pas concerné par les six directions contrairement à toutes les créatures ».

Cela indique clairement que Dieu n’est pas concerné par les six directions comme c’est le cas pour tous les corps. En effet, les corps n’échappent pas au fait d’être ontenus dans l’une des six directions car le corps est forcément dans un endroit. Ainsi, Dieu existe sans endroit et sans direction.

الحمد لله رب العالمين

La louange est à Allâh, le Créateur du monde.

La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maitre MouHammad Al-’Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.

Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ﴾

Ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit » , [ sôurat ach-Chôurâ, 'âyah 11], et Il dit aussi :

﴿وَللهِ الأَسْمَاء الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا﴾

Ce qui signifie : « Allâh a les noms parfaits, invoquez Le par ces noms » , [ sôurat al-â`râf, 'âyah 180], al-Boukhâriyy et Mouslim ont rapporté que le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :

« إن لله تعالى تسعةً وتسعينَ اسمًا مائةً إلا واحدًا من أحصاها دَخَلَ الجنةَ »

Ce qui signifie : « Allâh a 99 noms celui qui les connaît par cœur en croyant à leurs signification, rentrera au paradis ».

At-Tirmîdhiyy a rapporté d’après Abôu Hourayrah que le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :

« إن لله تسعة وتسعين اسمًا مائةً إلا واحدًا من أحصاها دخل الجنة وهو وتر يحب الوتر هو الله الذي لا إله إلا هو الرحمنُ، الرحيمُ، المَلِكُ، القُدُّوسُ، السلامُ، المؤمِنُ، المُهَيمِنُ، العزيزُ، الجَبَّارُ، المتَكَبّرُ، الخَالِقُ، البارىءُ، المصوِّرُ، الغَفَّارُ، القَهَّارُ، الوهَّابُ، الرزّاقُ، الفتّاحُ، العليمُ، القابِضُ، البَاسِطُ، الخافِضُ، الرافِعُ، المُعِزُّ، المُذِلُّ، السميعُ، البصيرُ، الحَكَمُ، العَدْلُ، اللطيفُ، الخَبِيرُ، الحَلِيمُ، العظيمُ، الغفورُ، الشكورُ، العلي، الكبيرُ، الحَفِيظُ، المُقيتُ، الحَسِيبُ، الجليلُ، الكَريمُ، الرقيبُ، المجيبُ، الواسعُ، الحكيمُ، الودودُ، المَجيدُ، البَاعِثُ، الشهيدُ، الحقُّ، الوكيلُ، القويُّ، المتينُ، الوليُّ، الحميدُ، المُحْصي، المبدىءُ، المعيدُ، المُحيي، المميتُ، الحيُّ، القيُّومُ، الواجدُ، الماجدُ، الواحدُ، الصَّمَدُ، القادِرُ، المقتدِرُ، المقَدِّمُ، المؤخّرُ، الأولُ، الآخِرُ، الظاهرُ، الباطنُ، الوالي، المتعالي، البرُّ، التوابُ، المنتقمُ، العَفوُّ، الرءوفُ، مالكُ الملكِ ذو الجلالِ والإكرام، المقْسِطُ، الجامعُ، الغنيُّ، المغني، المانعُ، الضارُّ، النافعُ، النورُ، الهادي، البديعُ، الباقي، الوارثُ، الرشيدُ، الصَّبورُ، الكافي »

Ce qui signifie : « Allâh a 99 noms celui qui les connaît par cœur en croyant à leurs signification, rentra au paradis, Il est Allâh, et il n’y a pas d’autre Dieu que Lui, Ar-RaHmân, Ar-RaHîm, Al-Malik, Al-Qouddôus, As-Salâm, Al-Mou’min, Al- Mouhaymin, Al-`Azîz, Al-Jabbâr, Al-Moutakabbir, Al-Khâliq, Al- Bâri’, Al-MouSawwir, Al-Ghaffâr, Al-Qahhâr, Al-Wahhâb, Ar- Razzâq, Al-FattâH, Al-`Alîm, Al-QâbiD, Al-BâsiT, Al-KhâfiD, Ar- Râfi`, Al-Mou`izz, Al-Moudhill, As-Samî`, Al-BaSîr, Al-Hakam, Al-`adl, Al-LaTîf, Al-Khabîr, Al-Halîm, Al-`adhîm, Al-Ghafôur, Ach-Chakôur, Al-`Aliyy, Al-Kabîr, Al-Hafîdh, Al-Mouqît, Al-Hasîb, Al-Jalîl, Al-Karîm, Ar-Raqîb, Al-Moujîb, Al-Wâsi`, Al-Hakîm, Al- Wadôud, Al-Majîd, Al-Bâ`ith, Ach-Chahîd, Al-Haqq, Al-Wakîl, Al- Qawiyy, Al-Matîn, Al-Wâlî, Al-Hamîd, Al-MouHSî, Al-Moubdi’, Al-Mou`îd, Al-MouHyi, Al-Moumît, Al-Hayy, Al-Qayyôum, Al- Wâjid, Al-Mâjid, Al-WâHid, AS-Samad, Al-Qâdir, Al-Mouqtadir, Al-Mouqaddim, Al-Mou‘akhkhir, Al-’Awwal, Al-’Âkhir, Adh-dhâhir, Al-BâTin, Al-Wâlî, Al-Mouta`âlî, Al-Barr, At-Tawwâb, Al- Mountaqim, Al-`Afouww, Ar-Ra’ôuf, Mâlikou l-Moulk, Dhou l-Jalâli wal-’Ikrâm, Al-MouqsiT, Al-Jâmi`, Al-Ghaniyy, Al-Moughnî, Al- Mâni`, AD-Dârr, An-Nâfi`, An-Nôur, Al-Hâdî, Al-Badî`, Al-Bâqî, Al-Wârith, Ar-Rachîd, AS-Sabôur, Al-Kâfî », Le Hadîth a plusieurs versions ce qui fait plus de 99 noms.

Remarque importante : Les Noms de Dieu on les appelle aussi les Attributs de Dieu  sauf le nom Allâh on ne dit pas attribut, on dit Nom. Par ailleurs les Noms de Dieu sont en deux catégories : une catégorie qu’on ne peut pas appeler autre que Dieu avec et une autre qu’on peut appeler autre que Dieu avec (bien sûr avec un autre sens que celui qui est pour Dieu) ; de la première catégorie il y a : Allâh, Ar-RaHmân, Al-Qouddôus, Al-Khâliq, Ar-Râziq, Mâlikou l-Moulki, Dhou l-Jalâli wa l-’Ikrâm, Al-MouHyî, Al-Moumît, on ne peut appeler que Dieu avec ces noms ; cependant la plus part des noms on peut appeler autre que Dieu avec, ainsi la personne peut appeler son fils : raHîm, salam, karîm ou ra’ôuf.

De même le nom al-Moutakabbir au sujet de Dieu n’a pas le même sens qu’au sujet des créatures, le nom de Allâh Al-Moutakabbir veut dire Celui Qui est tout puissant et Qui est exempt des attributs des créatures. Et quand ce terme est employé au sujet des créatures cela veut dire orgueilleux. Donc devient mécréant celui qui dit que Dieu est orgueilleux.

De même le nom al-Jabbâr au sujet de Dieu n’a pas le même sens qu’au sujet des créatures, le nom de Allâh Al-Jabbâr veut dire Celui a Qui rien ne peut nuire, donc ce terme indique la perfection au sujet de Dieu. Et quand ce terme est employé au sujet des créatures cela veut dire oppresseur, injuste. Donc devient mécréant celui qui dit que Dieu est oppresseur ou injuste

Les savants de l’Islam tel que ‘abôu Ja`far aT-TaHâwiyy ont dit ce qui signifie : « Celui qui attribut à Dieu, un des sens des humains certes est devenu mécréant ».

Il faut savoir qu’il y a des choses qui font sortir de l’Islam, comme insulter Dieu, les Prophètes, les Anges ou, se dire non musulman même en plaisantant…Aussi, attribuer à Dieu la direction, la quantité, le changement. Ceci consiste à attribuer à Dieu ce qui n’est pas digne de Lui et cela fait donc sortir de l’Islam.

Allâh Ta`âlâ, dit dans le Qour’ân :

﴿وَلَقَدْ قَالُواْ كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَكَفَرُواْ بَعْدَ إِسْلاَمِهِمْ﴾

Ce qui signifie : « Ils ont dit la parole de mécréance, ils sont devenus mécréants après avoir été musulmans » , [Sôurat At-Tawbah, 'âyah 74].

Pour revenir à l’Islam, il faut prononcer les deux témoignages en délaissant la mécréance ; les deux témoignages sont :

« Il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le Messager de Dieu », et si la personne ne sait pas dire correctement MouHammad elle appelle le Prophète par son surnom à savoir Abou l-Gâcim, ainsi elle dit : il n’est de dieu que Dieu et Abou l-Gâcim est le Messager de Dieu. 

Remarque: Les Noms de Allâh sont plus que 99 mais il y en a certains Dieu nous a fait savoir et d’autres non. Les Attributs de Dieu ne sont pas limités par un nombre mais parmi les attributs de Dieu, il y a treize attributs qu’il est un devoir de connaitre (c’est à dire de connaitre leurs sens),

Allâh est un Nom propre qui désigne l’Être glorifié, Qui mérite l’extrême glorification, Qui mérite l’extrême limite de l’humilité et de la soumission, Celui Qui a la Divinité, la puissance pour créer c’est-à-dire faire passer du néant à l’existence.

Le terme dieu est spécifique à Dieu et l’attribuer à autre que Dieu est de la mécréance même si c’est par plaisanterie ou dans un sens figuré.

Ar-RaHmân c’est-à-dire Celui Qui est très miséricordieux envers les croyants c’est-à-dire les musulmans et les mécréants c’est-à-dire les non-musulmans dans ce bas monde et envers les croyants uniquement dans l’au-delà, spécifiquement aux croyants dans l’au-delà. Ar-RaHmân est aussi un nom spécifique à Dieu

Ainsi dans cette vie Allâh fait miséricorde aux musulmans et aux non-musulmans. Même l’air que respirent les mécréants est une miséricorde de Dieu mais dans l’au-delà, la miséricorde est spécifique aux musulmans. Donc il n’est pas permis de demander miséricorde pour celui qui meurt non-musulman car Dieu ne pardonne pas à celui qui meurt mécréant.

Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân :

﴿وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ﴾

ce qui signifie :  » La miséricorde de Dieu dans cette vie concerne le musulman et le non-musulman et elle est spécifique au musulman dans l’au-delà « , [sôurat al-'a`râf 'âyah 156].

Ar-RaHîm c’est-à-dire Celui Qui est très miséricordieux uniquement  envers les croyants dans l’au delà.

Al-Malik : c’est-à-dire que Allâh est attribué d’une souveraineté parfaite. Et Sa Souveraineté est éternelle, exempte de début et exempte de fin. Et la souveraineté que Dieu accorde à l’esclave dans ce bas-monde est créée et s’anéantit.

Al-Qouddôus : c’est-à-dire Celui Qui est exempt de l’associé et des attributs des créatures ; Ainsi Il n’a pas besoin de l’endroit et ne dépend pas du temps. Il est le Créateur de l’endroit et du temps et de toutes les créatures. Et Il est exempt de toute imperfection.

As-salâm : c’est-à-dire Celui Qui est exempté de toute imperfection, ainsi Il n’est pas attribué de l’injustice, ou de l’enfant ni de l’associé. Ainsi Il n’est pas attribué de l’injustice, l’injustice est impossible s’agissant de Dieu.

Al-Mou’min : c’est Celui Qui est véridique en ce Qu’Il promet à Ses esclaves et réalise ce Qu’Il a promis.

Al-Mouhaymin : c’est-à-dire Celui Qui est témoin sur Ses créatures de ce qu’ils ont fait et de ce qui est provenu d’eux comme parole ou acte ou croyance.

Al-`Azîz : c’est Celui Qui est puissant, Qui n’est pas vaincu. Ainsi tout ce que Dieu a voulu, ce réalise immanquablement.

Al-Jabbâr : c’est Celui Qui accorde aux créatures ce dont ils ont besoin et aussi cela a le sens que rien d’autre que ce que Dieu a voulu n’a lieu, il n’y a pas quelques choses qui se réalise sans que Dieu l’ai voulu. Et comme nous l’avions dit Al-Jabbâr au sujet de Dieu n’a pas le même sens qu’au sujet des créatures. Au sujet des créatures al-jabbâr veut dire oppresseur mais au sujet de Dieu cela ne veut pas dire oppresseur car attribuer cela à Dieu est de la mécréance, ceci n’est pas digne de Dieu.

Al-Moutakabbir : c’est Celui Qui est tout puissant , Qui est totalement exempt des attributs des créatures. Et comme nous l’avions dit Al-Moutakabbir au sujet de Dieu ne veut pas dire orgueilleux, ceci est un sens spécifique aux créatures et attribuer cela à Dieu est de la mécréance, et celui qui commet la mécréance ne revient à l’Islam qu’en prononçant les deux témoignages en délaissant la mécréance : il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le Messager de Dieu.

Al-Khâliq : c’est-à-dire Il est Celui Qui fait passer toute chose du néant à l’existence, il n’est de créateur dans ce sens si ce n’est Dieu, seul Dieu fait passer les choses du néant à l’existence.

Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :

﴿ هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللهِ ﴾

(hal min khâliqin ghayrou l-Lâh)

Ce qui signifie : « Il n’y a pas de créateur autre que Allâh » , [sôurat FâTir 'âyah 3].

Ainsi Dieu a créé les corps palpables et les corps impalpables et leurs caractéristiques. Les corps palpables : tel que les pierres, les plantes et les humains. Les corps impalpables : tel que la lumière, l’obscurité, les âmes, les anges, les jinns. Et les caractéristiques des corps comme le mouvement, l’immobilité, le goût, l’odeur, la couleur, le sentiment, donc tout est créé par Dieu.

Allâh ta`âlâ dit :

﴿ وَاللهُ خَلَقَكُم وَمَا تَعْمَلُونَ ﴾

Ce qui signifie : « Allâh vous a créé et ce que vous faites » , [sôurat AS-Saffât 'âyah 96].

Allâh est le Créateur du bien et du mal, mais Dieu agréé le bien et Il n’agréé pas le mal, Il fait ce qu’Il veut, Il n’a pas de compte à rendre.

Al-Bâriy’ : c’est-à-dire Qu’Il a créé les créatures non pas sur un exemple précédent.

Al-MouSawwir : c’est-à-dire Celui Qui a créé les créatures avec des images différentes, avec des aspects différents qui se distinguent par leur différence et leur multiplicité.

Al-Ghaffâr : c’est Celui Qui pardonne les péchés.

Remarque importante : Allâh nous a appris dans le Qour’ân, Qu’Il ne pardonne pas à celui qui meurt mécréant, c’est-à-dire non-musulman, Allâh ne lui pardonne pas la mécréance.

Al-Qahhâr : c’est Celui Qui contraint les créatures par la mort.

Al-Wahhâb : c’est Celui Qui accorde avec profusion, c’est-à-dire récompense à ceux qui ont obéi comme grâce de Sa part.

Al-Razzâq : c’est Celui Qui accorde la subsistance à toutes les créatures.

Al-FattâH : c’est Celui Qui facilite à Ses créatures. C’est Celui Qui facilite aux créatures leurs affaires comme grâce de Sa part.

Al-`Alîm : c’est Celui Qui sait toute chose. Il sait les choses cachées pour nous et les choses apparentes. Il sait toutes choses. Et on ne dit pas Dieu connait mais on dit Dieu sait toute chose, rien échappe à Sa science, Il sait toute chose avant qu’elle n’arrive. Dieu ne change pas et tous Ses attributs ne changent pas. Dieu n’apprend pas des choses, Il sait toutes choses avant qu’elles n’arrivent. Attribuer à Dieu l’ignorance est de la mécréance.

A-QâbiDou Al-BâsiT : c’est Celui Qui accorde une subsistance faible par Sa Sagesse ou une subsistance large par Sa grâce.

Al-KhâfiDou Al-Râfi` : c’est Celui Qui rabaisse les oppresseurs et humilie les orgueilleux, et élève Ses saints par l’obéissance et Il leur accorde un haut degré. Le saint, c’est le musulman qui accomplit tous les devoirs et qui évite tous les interdits et qui persévère sur les oeuvres surérogatoires, qui persévère sur les oeuvres non obligatoires mais qui sont recommandées, surérogatoires.

A-Mou`izzou Al-Moudhil : c’est-à-dire que Allâh honore Ses saints, par la félicité c’est-à-dire que Allâh honore Ses saints par la félicité éternelle dans le Paradis et humilie les mécréants par le châtiment éternel en enfer.

As-Samî` : c’est Celui Qui entend toutes choses, Il entend les choses cachées pour nous et les choses apparentes, Il entend sans organe, Il entend sans oreille, ni aucun autre organe. Et Il est As-Samî` aussi, Il est Samî`ou d-dou`â’ c’est-à-dire que Dieu exauce l’invocation.

Al-BaSîr : c’est-à-dire que Allâh voit toutes choses sans comment, sans organe, sans yeux.

Al-Hakam : c’est-à-dire Celui Qui juge entre Ses créatures dans l’au-delà, il n’y a pas de juge autre que Lui, et Il est juste dans Son jugement.

Al-`Adl : c’est Celui Qui est exempt de l’injustice, de l’oppression. L’injustice est impossible s’agissant de Dieu.

Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân :

وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ

qui signifie :  «  Certes Ton Seigneur n’est pas injuste envers les esclaves », [sôurat fouSSilat, 'âyah 45].

Al-LaTîf : C’est Celui Qui est bienfaisant envers Ses esclaves d’où ils ne s’attendent pas.

Et cela a le sens aussi du miséricordieux, Il est miséricordieux envers Ses esclaves, et Il n’est pas atteint par l’imagination comme l’a dit l’Imam AHmad : « Quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent ».

Al-Khabîr : c’est Celui Qui sait la réalité des choses, rien ne Lui est caché, Il sait les choses dans leur totalité et dans leur détail, et renier cela est de la mécréance.

Al-Halîm : c’est Celui Qui pardonne, alors Qu’Il est capable de châtier.

Al-`ADHîm : Celui Qui est éminent, Qui mérite plus de vénération que tout autre, et Qui est exempt des attributs des créatures, Il est le plus éminent.

Al-Ghafôur : c’est Celui Qui pardonne beaucoup.

Ach-Chakôur : c’est Celui Qui récompense pour le peu d’acte d’obéissance, beaucoup de récompenses.

Al-`Aliyy : c’est Celui Qui domine Ses créatures par Sa puissance. Il est impossible à Son sujet la localisation et l’endroit, ainsi Il est le Créateur de l’endroit.

Al-Kabîr : Celui Qui est le plus éminent et Qui mérite plus de vénération que tout autre.

Al-HafîDH : Celui Qui préserve qui Il veut de la nuisance et de la perdition.

Al-Mouqît : c’est Celui Qui est Tout-puissant est Qui accorde la subsistance.

Al-Hasîb : c’est Celui Qui fait rendre des comptes aux esclaves de ce qu’ils ont fait dans ce bas-monde.

Al-Jalîl : c’est Celui Qui a l’éminence.  

Al-Karîm : Celui Qui accorde beaucoup de bienfaits.

Ar-Raqîb : Celui Qui sait toute chose et rien n’échappe à Sa science.

Al-Moujîb : Celui Qui exauce celui qui est dans le besoin quand il L’invoque et Qui accorde secours à celui qui demande Son secours.

Al-Wâsi` : Celui Qui accorde une subsistance qui suffit à toutes les créatures.

Al-Hakîm : Celui Qui créé les choses selon une sagesse. Celui Qui a la sagesse absolue.

Al-Wadôud : Celui Qui agréé Ses esclaves vertueux.

Al-Majîd : Celui Qui accorde beaucoup de bienfaits et Qui est éminent.

Al-Bâ`ith : Celui Qui ressuscite  les créatures après la mort et Qui les réunit pour le jour du jugement.

Ach-Chahîd  : C’est Celui Qui sait tout et rien n’échappe à Sa science.

Al-Haqq  : C’est Celui Qui a une existence obligatoire selon la raison, il n’y a aucun doute au sujet de Son existence.

Al-Wakîl  : C’est Celui Qui accorde la subsitence aux esclaves et Qui sait leurs états.

Al-Qawiyy  : C’est Celui Qui a une puissance parfaite, rien ne Le rend incappable.

Il n’est pas permis de dire que Dieu est une puissance mais on dit qu’Il a pour attribut la puissance ou qu’Il est puissant. Ainsi c’est de la mécréance de dire que Dieu est  une puissance.

Al-Matîn  : C’est Celui Qui n’est pas atteint par la fatigue ni la somnolence.

Al-Waliyy : C’est Celui Qui donne la victoire à Ses esclaves croyants, ainsi les Prophètes et ceux qui les suivent sont les victorieux car ce sont eux les gagnants dans l’au-delà.

Al-Hamîd : C’est Celui Qui mérite la louange et le remerciement et la glorification.

Al-MouHSî : c’est Celui Qui sait toute chose en quantité et en nombre.

Al-Moubdi’ou : C’est Celui Qui a fait passé les créatures du néant à l’existence.

Al-Mou`îd : C’est Celui Qui fait passer les créatures de la vie à la mort et de la mort à la vie.

Al-MouHyî : C’est Celui Qui fait vivre

Al-Moumît : Celui Qui fait mourir les vivants.

Al-Hayy : Celui Qui est vivant sans coeur, ni âme ni chair. Sa Vie n’a pas de début ni de fin. Il ne meurt pas et ne s’anéantit pas.

Al-Qayyôum : C’est Celui Qui est éternel Qui ne s’anéantit pas et Qui ne change pas. Celui Qui n’a pas besoin d’autrui.

Al-Wâjid  : C’est Celui Qui n’a besoin de rien.

Al-Mâjid  : Celui Qui est éminent et Qui accorde beaucoup de bienfait.

Al-WâHid : C’est Celui Qui est unique Qui n’a pas d’associé dans la divinité. Le Seul Qui est éternel sans début.

AS-Samad : C’est Celui Qui n’a besoin de rien et toute les créatures ont besoin de Lui.

  Al-Qâdir : C’est Celui Qui est puissant sur toute chose. Rien ne le rend incapable. Par Sa puissance Il créé et Il anéantit.

Al-Mouqtadir : C’est Celui Qui est Tout puissant sur toute chose (sens très proche de Al-Qâdir).

Al-Mouqaddim : C’est Celui Qui créé certaines créatures avant d’autres créatures selon Sa sagesse absolue.

Al-Mou’akh-khir  : C’est Celui Qui créé certaines créatures après d’autres créatures selon Sa sagesse absolue.

Al-’Awwal : C’est Celui Qui est éternel sans début.

Al’Âkhir : C’est Celui Qui éternel sans fin. Celui Qui ne s’anéantit pas.

ADH-DHâhir : Il est Celui Qui domine toute chose par Sa puissance. Il est exempt de l’endroit et du comment car ceux sont les attributs des créatures.

Al-BâTin : Il est Celui Qui n’est pas atteint par les imaginations. Il est le Créateur des imaginations.

Al-Wâlî : Il est Celui à Qui appartient toute chose et Sa volonté se réalise en toute chose.

Al-Mouta`âl : Il est Celui Qui est exempt des attributs des créatures et Qui domine Ses créatures par Sa puissance parfaite.

Al-Barr : Il est Celui Qui est bienfaisant envers Ses créatures. Sa bienfaisance englobe toutes Ses créatures. Il y ‘en a parmi eux qui remercient et d’autres non.  Le remerciement de Dieu a lieu en ayant foi en Lui c’est à dire en étant musulman.

At-Tawwâb : Il est Celui Qui accepte le repentir à chaque fois que le repentir est répété.

Al-Mountaqim : Il est Celui Qui accorde un dure châtiment à qui ‘Il veut parmi les injustes et Il est Juste.

Al-`Afouww :  Il est Celui Qui pardonne et ne châtie pas certains désobéissants.

Ar-Ra’ôuf :  Il est Celui Qui est très miséricordieux.

Mâlikou l-Moulk :  Il est Celui à Qui appartient les souverainetés qu’Il a accordé à certains de Ses esclaves.

Dhou l-Jalâli wa l-’ikrâm : Il est Celui Qui  mérite qu’on Le glorifie. Il est Celui Qui accorde la réussite complète à Ses saints vertueux le jour dernier.

Al-MouqsiT : Il est Celui Qui est juste dans Son jugement, Qui est exempt de l’injustice et Il n’est pas interrogé  sur ce qu’Il fait.

Al-Jâmi` : Il est Celui Qui réunit les créatures au jour du jugement, qui ne comporte pas de doute.

Al-Ghaniyy : Il est Celui Qui n’a pas besoin des créatures et toutes les créatures ont besoin de Lui.

Al-Moughnî : Il est Celui Qui accorde aux créatures ce dont ils ont besoin et leur subsistance.

Al-Mâni` : Il est Celui Qui prive qui Il veut de ce qu’Il veut.

AD-Dârr : Il est  Celui Qui crée la nuisance pour qui Il veut.

An-Nâfi` : Il est  Celui Qui crée le profit pour qui Il veut.

An-Nôur : Il est Celui Qui guide vers la lumière de la foi. C’est-à-dire que Allâh donne la foi aux habitants du ciel qui sont les anges et à qui Il veut parmi les habitants de la terre qui sont les humains et les jinn.

Allâh ta`âlâ n’est pas (nôur) dans le sens de “lumière”. En effet, c’est Lui Qui a créé la lumière.

Al-Hâdî : Il est Celui Qui guide qui Il veut parmi Ses esclaves.

Al-Badî` : Il est Celui Qui a créé les créatures sans exemple précédent.

Al-bâqî : Il est Celui Qui ne s’anéantit pas. L’anéantissement est impossible selon la raison s’agissant de Dieu.

Al-Wârith : Il est Celui Qui ne s’anéantit pas après l’anéantissement des créatures.

Ar-Rachîd : Il est Celui Qui a facilité aux créatures pour accomplir ce qui leur est profitable.

AS-Sabôur : Il est Celui Qui retarde le châtiment des désobéissants à un temps déterminé.

Al-’AHad : Il est Celui Qui est Unique, Il est exempt des attributs des créatures. Allâh n’a pas d’associé dans la divinité.

Ar-Rabb : Il est Celui à Qui appartient toute chose. On ne dit ar-Rabb avec l’article défini “Al”, que pour Dieu.

Al-Qâhir : Il est Celui Qui domine toutes les créatures par Sa puissance.

Al-Moujîb : Il est Celui Qui exauce les invocations par Sa grâce.

Al-Kâfî : Il est Celui Qui accorde la suffisance pour ce qui est nécessaire et éloigne ce qui tourmente.

Ad-Dâ’im : Il est Celui Qui ne s’anéanti pas.

As-Sâdiq : Il est Celui Qui est véridique en ce qu’Il dit et en ce qu’Il promet.

Al-MouHîT : Il est Celui Qui sait toute chose, rien n’échappe à Sa science. Et Il est Celui Qui domine toute chose par Sa puissance.

Al-Moubîn : Il est Celui Qui domine toute chose par Sa puissance, dans le même sens que ADH-DHâhir.

Al-Qarîb : Il est Celui Qui sait toute chose de Ses créatures et cela ne veut pas dire qu’Il est proche par la distance. Dieu n’est pas concerné par la distance, Il existe sans endroit.

L’obéissant est proche de l’agrément de Dieu.

Al-FâTir : Il est Celui Qui a créé les créatures, c’est-à-dire Il les a fait passer du néant à l’existence.

Al-`Allâm : Il est Celui Qui sait toute chose, dans le même sens que Al-`Alîm.

الحمد لله رب العالمين

La louange est à Allâh, le Créateur du monde.